我们内边真的很伟大，只是我们不想去认识，因此才有所谓的圣人及凡夫（事实上也是圣人）的差别。知道自己内在与生俱来的天国财产的人，我们称之为圣人，他们可以用这个力量来利益自己，利益周遭的亲朋好友、国家和世界。像这样的圣人不一定要公开弘法，他静静地坐在某地方，人们便会来找他，虽然来的人可能很少。圣人的教理不一定需要语言，语言本身在传达天国的讯息是非常次要的。有一种最高等的方法，就是透过内在的沟通，用智慧、用天堂的语言来沟通，而且不需要明师在场，不需要明师讲一句话。但在这个世界，如果不用语言，有时候人们无法了解、无法厘清他们头脑或心里的疑惑；因此在某些情况下，第二种选择就是用语言来沟通。但在真正传法或认识我们本来每的时候，明师根本不需用语言，一句话都不讲，明师和徒弟两个一句话都不讲，但能完全地沟通，那才是最高等的语言。
为什么会常常生病呢？即使现在医学这么进步、生活这么富裕，人们为什么还是会生病？是因为我们没有和自己无上的力量沟通，那个调节万物、运转整个宇宙的力量，我们跟祂背道而驰或是忽略祂，才遭受这么多不幸。
很多食物就像药物一样，对人体会产生不同的影响，假设我们说：「肉食一点也不会影响我们！」那就太不科学了，如果放入嘴里的东西不会影响我们，那喝毒药也不会死，或服用麻醉药也不会暂时昏迷，但医生要在我们无知觉的情况下才能动手术。所以，世上某些物质的东西还是会影响我们的身心及意识状态，因此，吸食毒品会让我们迷迷糊糊、丧失知觉，喝醉酒时会头痛，有时连走路都成问题。是啊！物质世界的东西多多少少会影响我们，所以吃的食物也会影响到个人的身心及灵性，这是自古以来已经证明的事实。
问答实录
问：请简单描述「观音法门」以及为何比它法门好？
答：「观音法门」实不是一个法门，因为我传法时不讲话，你们也不讲话，但你们会听到上帝的声音，或天堂的音乐，这个音乐会让你从过去的沈睡状态中醒来，我们内在上帝力量、无上的智慧会重新以适当的方式开始运作。我们之所以当人，就是要用这个无上的力量来加持整个世界，如果不用它，就会经常遭逢不幸，这也是世界多灾多难的原因。印心之後，大多数进步很快的徒弟总是法喜充满，不管做什么都很快、很有效率，而且知道自己在做什么，内心非常快乐、有安全感，因为他们做到了人类在世界应尽的责任。我们之所以当人，不是只顾着吃饭、睡觉、生小孩，然後往生，那不是我们人生的目的。内边「上帝的声音」代表我们从天父继承的无上力量，应该善用这个力量，我们是人类，不然，每个人都说人身宝贵，但宝贵在哪里？我们只不过活到六、七十岁，大多死於病痛或不幸的情况，什么愿望都没达成，难道这就是人生？好好想一想！「观音法门」帮助你们认识自己的力量，然後用它来加持世界和自己（当然，不能忘了你自己）。
问：如何分辨软弱的灵魂和不好的灵魂？
答：你是说有人并非故意要做坏事，而是自己软弱、被情况诱惑吗？是他们软弱，不是灵魂，是「头脑」软弱，结交软弱或喜欢诱惑人心的朋友，当然会变得越来越软弱，和个性坚强，思想、行为高尚的人作朋友，就会变得坚强。没有所谓「不好的」灵魂，灵魂都是好的，都来自上帝，是「头脑」不好，这个「电脑」会录很多事情，好、坏都录起来，然後依照情况发出同样的讯息。假如有人经常处在不好的环境里，就会养成那种习惯，头脑会把这些坏的行为录起来，以後碰到类似的情况，就放出一样的讯息，所以才说那个人坏。事实上，应该说是他的习惯不好，而不是「灵魂」不好，所以，习惯的好坏要看我们结交什么样的朋友。
在印度，人们非常赞叹或希望跟大修行人作朋友，因为修行人的内心非常平静，散发出一种无形的能量，可治好任何靠近他（她）的人，梵文叫Satsanga，意思是：接近那些知道真理、心向真理或完全了悟真理的善知识。他们甚至相信这样的一位圣人跟真理、上帝同一体，跟内在无上力量同一体，只要他看你一眼，你的生命就变改了。所以，结交善知识很重要，没有好、坏灵魂这回事。